历代堪舆术的演变
2013-05-13 21:24:25 来源: 评论:0 点击:
由历代的风水学说之演变过程看来,原始风水学说是把阴宅与阳宅看成一体,渐渐才有不同的理论出来,又透过实地验証的修正,终於在明清时期开创了堪舆学的高峰。有关风水学,可以追溯到商朝时代的甲骨占卜,在甲骨文中有大量关於建筑的卜辞,如作邑、宗庙、作宫室等,都是古人对选择居所有所疑而进行「卜居」或「卜地」的动作。
到了春秋战国时期,古代天文学与地理学有了长足的进步,思想学术特别活跃,学术气氛浓厚,阴阳、五行、八卦、气运诸学说方兴未艾,形成了百家争鸣的局面。这个时期出现的「考工记」、「管子」、「周礼」等著作,总结了城市建筑经验与选址理论,为后世风水理论奠定了发展的基础。
汉代以阴阳五行学说为基础的观念形成,阐释事物发展的五行阴阳,加上表达时间与空间的四方、天干地支等概念,形成宇宙万物时空合一的架构,普遍地指导人们的思维。而各种术数之学,如卜筮、星占、相术、仙术等盛行一时,这种影响使风水学理论趋於成熟。东汉至三国有许多文人参与著作风水书的行列,对风水起了狠大的作用。从魏晋南北朝到隋唐时期,南北文化加上佛学思想的融入,把风水学又向前推进了一步。此时期的重要要著作如郭璞的「葬经」,南北朝王征的「黄帝宅经」等都是相当重要的著作,唐朝杨筠松的「撼龙经」、「疑龙经」、「青囊经」更是对后世发生极大的影响,后世风水史上更是尊称「杨公救贫」。
到了唐朝以后,葬地选择越来越受重视,不论阴基阳居,对山川形势,宅墓的方位、向背等已非常讲究。宋元开始,理学为思想的主流,如「太极图说」中的太极与阴阳八卦图和理论阐释,为风水学吸收发挥,风水学不论就深度或广度都有相当的进展。罗经此时已被广泛运用,为后代理气派别纷出之滥觴。
明清时期为风水学集大成的时期。明朝王室建立了庞大的陵区,使风水理论的运用几达顶峰,此时期也出现了大量堪舆学著作,如「地理正宗」,徐善继与徐善述的「地理人子须知」,蒋大鸿补撰「地理辨正」,叶九升的「地理大成」等,都是膾炙人口的作品。原先风水对择宅与选墓的理论一致,到汉朝之后已有分别,到了此时期更是分了家,成为两个不同的系统,但是其中仍然有许多共通的相关性。现今流行看风水的方法,大部份都是明清时期发展或修正过的產物,起初早期的风水是以口授心传的方式传播,然后渐有刻印书籍流行,但多为皇家严格控制,直到明清时代,不但皇家大兴风水,连民间也十分重视。尤其富豪之家甚至延览风水师住府,专门为其寻找上等龙穴。
清末以来,西风东渐,传统风水在人们不重视与官方表面斥为迷信而私下无人敢不信的状况下,加上江湖术士胡作非为,堪舆之学不但无法发扬光大,甚至有因劣币驱逐良币,而使正统堪舆学失传的可能。古来医药与地理为人子所必学,盼有心之人能於此二者有所提倡,使人子之术得以发扬。
峦头是堪舆两大重要法则之一,又称山法,其内容分为龙、砂、穴、水四大项。
龙者:即山脉,藉龙字以形容其有生气且变化灵活。山脉之起伏,忽大忽小,左右盘旋,状似龙飞,取其神龙莫测之谓,故山之有时高耸万丈,有时伏於平冈,甚者潜入平洋,此皆山脉之踊跃翔舞,故以龙喻之。
砂者:即龙之支脚,其作用在保护龙穴之稳当,不使山龙之旺气洩漏,龙穴若无砂手,气不能聚,为风所乘,则不成山龙之要件。况且明堂之宽窄,水之环绕、缓急、停蓄、之玄等风水法则,皆因砂之长短弯抱,层层关锁而贵。古云:游鳞风翼非真落,勒马横刀识止机。
穴者:即旺气所归聚之处,亦称为太极中心。此为龙脉之落止处,葬棺之所,地学最终之目标。古云:《三年寻龙,十年点穴》。点穴正确与否,关係著风水之兴旺,以真龙、真砂、真水、真脉气为归,以太极晕为証。
水者:山之随龙水,或江河环绕之水,水随砂转,山停则水聚,山环则水抱。眾水到堂匯聚,即知水会砂交,故知来水所以导龙行,界水所以止龙住,古云:未看山先看水。真龙落处水聚,真穴落处水缠,若有曲流之水,定有曲转之砂。此可知寻地之法,水为重要之一环,亦为龙脉之归结。
风水之学,古称堪舆。堪者,天道也;舆者,地道也。堪舆也者,即天文地理之学问也。
天有五星,地有五行,天分星宿,地列山川。气行於地,形丽於天,因行察气,以立人纪。故天之所临,地之所盛,行止气蓄,万物化生,气感而应,鬼福及人。且地理一道,非徒邀福而已,盖地之五行得其顺,则生其人。五常若其性,五德备其全,圣贤豪杰接踵而出,礼乐政刑,无不就理,岂非人道自此立乎!
卜葬安亲,固为慎终之一事,而子孙之世泽,即出其中。则虽人道之所以终,实人道之所以始也。或择之不精葬之不吉,则必有水泉螻蚁地风之属,以贼其内,使其行神不安,而子孙亦有死亡灭绝之祸,甚可畏也。穴本天成,福由心造,故修德以俟天,择地以尽人,仁人孝子之为心,是平生第一大事也。易曰:「仰以观於天文,俯以察地理」,遂开后世地理一门。
地理有峦头理气二端,其源本无不合。葬经曰:得水为上,藏风次之。故有之结构,仅云得水,不能藏风,生气为飘风所散,或为凹风所乘,则为偽地,误葬而绝后,则不成风水。又有地之结构,仅云藏风,不能得水,以为内气颇充,外气不足,只发贫丁,有益於故人,无益於后代,误葬而败人,此地亦不成风水。或问其理为何?盖地之结穴,虽欲得水,不能自为之得,必有合度之围砂,逆水之群山以关锁之,而后水为穴所得。地之结穴虽欲藏风,不能自为之藏,必有合法之山脉,阻风之横行,以抵障之,而后风为穴得之。古语云:「明堂惜水如惜血,真穴避风如避贼」正谓之此。
故风水之道,必使我所取之地势形穴,足以纳水,而水不我去。足以藏风,而风不我吹。水蓄风藏,生气斯冶於穴中,然后相界立穴,细察毬簷,辨别脉穴缓急、剪裁、避凑之法,测其阴阳之升降,脉气之浮沉,开井之深浅,以安其柩。经曰:深浅得乘,风水自成。故得水而不藏风,藏风而不得水,皆不成风水,两者兼备,堪舆之道方为之精。此峦头之真机也,见不及此,为门外之人,虽穷尽古籍,无所得也。
风水,简言之,阴阳而已;阴阳也者,易也。易之为用何如?有简易之则,有交易之道,有变易之方。
何谓简易?乃天地之间,自然之理,原存之法则,为先天地而生。何谓交易?天地定位,乾南坤北,地与天交而为泰,则转乾南坤北而为乾北坤南,即所谓翻天倒地者。何谓变易?寒暑迭更,屈伸往来,画夜相率,岁序循环,即所谓天心正运者。知此神理之精,截清卦气,而归洁净精微,时之未至,先天而为之,天心自不违我。时之既至,后天而为之,我事亦因奉天,抉其道妙,则两合为一,而神尽化之,散之则有万殊,统之则无二致,絪縕交感,化化无穷。故易为阴阳之道,卦为阴阳之物,爻为阴阳之象,时固未始不迁,卦亦未始有定位,爻亦未始有象,任其时之百千万变,而我之所以时其时应其变者,则握其一而揭其要。
阴阳之妙,以气相感,气者为何?盖观之风与水以验之,二者流行终始,大而莫外,亦各具阴阳。而究其精微,风者有气而无形为阳,水者有形兼有气为阴,无风虽稟乎阳,而阳中有阴,阴者即是凸风,凸风不可乘,乘则气散。水虽稟乎阴,而阴中有阳,阳者即界水,界水必欲抱,抱则气止。总之此二者,皆行气之枢机,一於阳中避阴,一於阴中避阳,此指地理风水之要。欲抉其根,在探易理之孔窍,於河洛先后天八卦,阴阳奇耦象数之中,竭其精妙,循序以入,叩其玄关,渐次升堂入室,而神化在握。青囊经上卷开端曰:天尊地卑,阳奇阴耦,其虽言地理,而易道行乎其中,况山川稟二五之精,在天成象,在地成形,天地未生,象数未形,而其理已具,是天地所生之元化,即易理,由斯而言山川生於天地,天地之理具乎易,而山川之理得不具乎易?地理明乎此,乃知生生化化皆有所原,则凡山川之欲结,便知胎元於父母,肇基於来龙,而预占稟受其气之吉凶,山川真穴之既成,即可测体出於先天,而后理其纯驳偏正之卦爻,风水之妙,气运之理无不具,得其一而万事毕,可知易尽地理之功,地理为易之用。故不知易者,不足以言地理也。圣贤心法,千古一贯,是理诚地理捉穴之金针,大易之玄微,神而明之,存乎其人。
故曰:不知峦头者,不可与言理气;不知理气者,不可与言峦头。精於峦头者,尽头功夫理气自合;精於理气者,尽头功夫峦头自见。习地理者能精通此二项,方能登堂入室矣!
阳宅之所以能够影响我们的运势,乃是因为人居住的环境,本身所具有的磁场能量对於身体、心理两大部分都会有所影响,进而影响人的思维与判断,思维与判断不同就会造就出不一样的行为与结果,自然所遭遇到的运势就会有所「加减」。
阳宅派别眾多,如果连近代一些「自创品牌」也算上去的话,真是不可胜数。特别是有些知名度颇大的「高人」,简直就是把自己捧上了天,彷彿你只要找他看了房子,从此便可日进斗金,大发特发。其实,如果真的这麼厉害的话,国内这些财团早就换人做了,甚至连总统也换这些高人来当,别人只有乾瞪眼的份。
事实上呢?不过是耍噱头罢了。那麼阳宅有无作用呢?我狠郑重的告诉网友,真的会有影响,只不过并没有达到绝对判生断死的地步而已。举个例子好了,好的阳宅居住环境就像联考得到特别加分优待一样,如果你原来吊车尾进榜,加分之后说不定能进台大。也就是说,阳宅如果调整得宜,可以雪中送炭或锦上添花,在你原先的努力之外,得到更好的助力,这就是一般人所说的「好运」。相反的,住进了坏格局的阳宅或摆设错误,也有可能让你从第一志愿变成孙山之后第一名!
因此,我常劝许多喜欢到处算命的人,不如把花在算命的钱用来找人看阳宅。因为算命就算神準又如何?祇不过把你得人生剧本解读给你听而已,反不如好阳宅带给你实质上的加分效果。
如果你想改变现状,为自己的运势加分,先从居住的阳宅注意起吧!