台湾的宗教
2019-05-01 22:16:50 来源: 评论:0 点击:
台湾的民间信仰,无论在本质上或形式上都与大陆闽南和奥东一带写异。因为台湾人民的祖先大部分是来自闽奥的移民,当时,台湾地痟民贫,山多瘴疠,地多瘟疫为消灾解危,移民就把故乡的通俗信仰传入,由于台南是台湾开发的起点,所以台湾流行的各类宗教都是由此地发展出去的。
佛教:
佛教引入台湾是在明郑时期。郑成功父子在台施政,皆引陈永华辅佐。陈永华为儒家之奉行者,特别重视教育,除兴建学校外,广建寺庙,一秉礼记祭法之原则,对「法施于民」、「以死动事」、「以劳定国」、「捍大灾、御大患」者,皆加崇祀,对佛教亦未加以禁止。
当时所建佛寺,皆祀观音,如观音亭、龙湖岩等都是,仅在今台南县、市附近,文献足征为明郑时代所建之佛寺,即达四所之多。
清朝领有台湾以后,佛教有梢当的发展。因郑克塽降清后,文武官、兵皆被遣送大陆,重要官员宅邸被改为寺庙者颇多,如郑家宅邸于康熙二十九年被台厦道王效宗、总兵王化行改为海会寺;李茂春之梦蝶园于康熙三十三年皮被知府将毓英改为法华寺;宁靖王邸于康熙二十三年被福建水师提督施琅改为大妈祖庙,让庙住持并兼任台湾府僧网司事,管理僧侣事务。
由于清代台湾地方官吏崇佛教,除正规佛教寺院系由僧侣住持外,传统祠庙亦多以僧侣为住持,如台湾府大天后宫,终清之世,皆由僧侣住持。
此外,各地著名庙宇曾由僧侣出任住持者,尚有台南县南鲲身代天府、台南市普济殿等,不胜枚举。清代台湾佛教之盛,由此可见一斑。
日本据台初期,台湾的佛教分成二大系统发展,第一个系统在日本人之间流传,第二个系统则为台湾传统之佛教。
日式佛教传入台湾,导源日人设置随军布教和尚。当清廷割让台湾,台人不愿臣倭,组织武装力量抗日,日人派军强取时,日本佛教各宗即随各军队传入台湾,从事忍问日军士兵及军属,至台湾主要抗日活动式微后,日本各宗派即拟以中国人为对象,开始传教。然因语言不通,绩效不佳。至光绪二十五年(一八九八)姒后,因经济来源不继,日籍僧侣为谋生存,再改以日人在台官眷为传道对象,并以襄赞在台日人丧葬法事为其主要课题。如此传入台湾的日本佛教宗派,有曹洞宗、真宗本愿寺派、大谷派、木边派、临济宗、净土宗西山派、真言派、日莲宗、天台宗、法华宗、华严宗等共八宗十二派。日本全国佛教十三宗四十八派,可说已大半传入台湾。
台湾传统佛教,原无严密组织,与传统祠祀相似。日人于明治维新后,即派人赴欧洲研究基督教之宗教改革,以为推动日本宗教改革之参考。及其据有台湾,掌握台湾宗教状况后,亦逐步加以革,对正统佛教,则加强其戒、律、法之研究,培养年轻僧侣,远赴日本各佛学校进修。对传统祠庙内之僧侣,亦逐步将其架空。至日据末期,日人为谋迅速同化台人,更强迫传统祠庙与日本佛教各宗派合流,于各祠庙大门挂上佛教某宗派布道所之木牌,否则将予拆除。
斋教:
清初,台湾渐次传入一种含有浓厚佛教色彩的新兴宗教,通称「斋教」,于日本据台后,反而成为台湾佛教之主流。斋教开山祖罗清(明正统七年至嘉靖六年,一四四二 至五二七),山东省莱州府即黑县猪尾城人。
斋教教义,是揉合儒、释、道三家思想而成者,其教外貌似佛,内持似儒,科仪则近道,信徒不圆颅、方顶、出家、自谋生活于市井中,而特严三皈五戒规,三皈是:皈自性修出之智慧「佛」、做事不偏不易之「法」、气象清净巍巍不动之「僧」:五戒为:戒杀生害命(仁)、戒偷盗(义)、戒邪淫(礼)、戒诳语(智)、戒开荤饮酒(信)。另有圣谕六条为:「孝顺父母、尊敬长上、和睦乡里、教训子孙、各安生理、毋作非为」,其终极理想,则为儒家仁、义、礼、智、信五常之实现。
方便无法领三皈五戒者受其教,于饮食方面,有变通办法,允许只受三皈依之教徒行早(每日早晨吃素)或花斋(每月初一、十五,或三、六、九全日素食),以方便信徒信守,故其教能大盛。
斋教传入台湾,以康熙年间金幢派蔡文举门下最早,龙华派则于乾隆三十年(一七六五)于台南安平海头社设立化善堂。嘉庆年 间有台南德善堂;道光年间有台南德化堂等之创立,此后痊台各地,无不有斋教之存在。 光绪二十一年(一八九五)台湾割日后,台民抗日武装活动迭起,日军复施以无情屠戮,民心颇为不安。民国元年(日本大正二年,一九一二)台南龙华派斋堂七堂即联合成立「斋心社」,以便彼此支持合作。民国四年(大正四年,一九一五),斋教信徒余清芳、罗俊等人籍宗教信仰,号召台湾居民抗日,设本部于台南市民「西来奄」,出入全岛斋堂。然事机不密,被日警侦破,缉党人数名。
台湾光复后,由日本传入之佛教各宗派撤离,日人所建各寺院分别由佛教及有关机关接管。
一贯道:
又称天道,该教信奉无生老母(或称无极老母、瑶池金母),主要教义谓:无生老母因世界无人类为传人衍人种,乃命其众多子女(原子)到人间来,行前付以八宝(孝弟忠信,礼义廉耻),嘱任务完成后,速返真空家乡母子团圆。但诸原子下凡后,迷失本性,忘了回乡大道,故老母派弥勒佛下凡渡九二亿原子,而以三教诸圣仙佛协助度化工作。所以一贯道崇 拜神佛以「明明上帝」为主,此外,孔子、太上老君、弥勒佛等儒道释各方都是其供奉的对象,其至有五教圣人的出现,即儒道释外,又加上回教及 教的教主。一贯 道的礼拜场所称为佛堂,教徒彼此以道亲相称。
一贯道于民国三十五年(一九四六)开始传入台湾,他们先在台北市找到落脚点后,即沿着纵贯铁路南下传教。他们先勤学闽南语,以拉近彼此距离,再凭着宗教的牺牲、奉献精神贫苦大众服务,渐渐感动乡民,仅约一年时间,台北、苑里、苗栗、丰原、布袋、北门、台南等地,都有了基本的信徒。目前台南市的佛堂有天帝圣崇德圣堂,关帝 圣堂因一贯道恰于大陆沦陷前后迅速传入,并在台湾积极发展组织,争取信徒,遂使政府主管安全单位十分注目。该教虽主张吃素,但却准信徒吃蛋,致外人怀疑其教为旁门左道,政府乃于民国四十年二月开始,依照「查禁民间不良习俗办法」第二条规定,予以查禁。但一贯道徒认为这是无生老母考验他们,坚定其信心之一绝佳机会,人人更勇于传教。至民国五十二年,政府取缔政策变为积极扫荡,警方对一贯道持严格扫荡做法,一贯道教徒对治安人员亦抱持敌视态度,此时,一贯道领袖人物为化解此一对立情势,乃联名在新生报刊登声明,要求一贯道信徒自动解散。
民国五十三年六月,台湾省道教会在中央日报刊登启事,呼吁一贯道信徒归回道教会。一贯道各佛堂大部份遂加入道教会,但也有小部份加入佛教会。
民国六十年十月二十五日,中华民国宣布退出联合国,六十一年二月,美国总统尼克松访问中国大陆,台湾民心颇觉不安,一贯道基于宗教使命感,乃乘机复出,并将其传教重点,置于吸收大专程度之知识青年,积极提升信徒素质,并于寒假召集大专学生信徒,施姒教义、仪节等训练,且于其中选拔优秀人才以备他日为宣道之讲师。
民国七十年以后,一贯道信徒开始努力争取传教合法化,并向报刊投稿,针对外界批判一贯道之「教义邪而不正」、「裸体膜拜」、「对政治有不良企图」提出解释与说明。此后,由于党、政、教育等界。渐渐有一贯道信徒挤身领导阶层,出任中央民意代表者日多,加以历次选举,一贯道信徒也都理性的与执政党合作,支持执政党提名候选人,以证明该教实无治野心;对各种公益活动皆能积极参与,且治安单位对该教多年之观察,亦未曾查获不法情形,该教之作为终于获得各界认同。政府也终于民国七十六年一月十三日,由内政部正式 宣布取 消禁止一贯道传教的命令。一贯道始成为中华民国之合法宗教。
道教:
台湾的道教,于明郑时代由福建传入,以崇奉北极真武玄天上帝的武当山派为主流,并且盛极一时,因明太祖开国、明成祖靖难,皆引道士为助手,而崇信道教。郑成功入台湾,致力建设台湾为反清复明根据地,有关宗教设施,一以明朝为式,武当道士及玄天上帝之信仰亦被传入。兼以当时盛言,明郑政府所在之安平镇与七鲲身酷似龟蛇,遂广建真武庙以为之镇。流风所及,台湾道教之发展,遂更为迅速。台湾沦于清朝统治以后,重佛轻道如明郑时期所建最重要庙宇大上帝庙即被兵丁永久占居,原住持之道士,除极少数外,不得已乃沦入民间,为人家做法事以图存。无法在思想、学术上用功夫,致其社会地位日渐沦落。
沦入民间之道士,俗称司公,从头饰之不同,可分成乌头及红头两类,所谓乌头者系以黑布及里网巾缠其头,所事以凶、丧事为主;中复分成灵宝、老君、天师、瑜珈四派。所谓红头系以红布及红绸巾缠其头头,所事则以喜事及为人消灾解厄为主。台湾受日本统治时,日本台湾总督府以道教为中国之本土宗教,蕴含中国文化色彩在内,深恐不利其殖民政策之推行,遂故意加以压抑,动辄斥为低级迷信,以打击中国人之信仰心,以遂其他日以佛教及日本神道取代之目的。
日人以道教发源于中国,易引起台湾人民思念祖国之爱国情绪,不利其侵略政策之推行,乃倡皇民化运动,焚毁寺庙神像(美其名日寺庙神天),扬佛抑道,只许佛教寺庵日本化后继续发展,而不许道教新建寺庙,不许成立道教组织,道士欲继续执业者,须先至佛教讲习班受训,执业时须穿僧服。不许人民称道士为道士,不许人民信仰道教,信仰道教者,其户口册上之宗教信仰栏,一律改为佛教。此外,尚令僧尼迁入道教寺庙,并没收寺庙财产,移充他种社会教化基金,不一而足。当时台湾住民,虽反对日人此种暴,但慑于日本军警武力高压,都敢怒不敢言,只得于暗中加以抵制。
虽然不久日人即于民国三十四年(一九四五)无条件投降,台湾光复,但日本推行数十年之抑道扬佛,指斥中国传统信仰为迷信之说法,已深入知识分子心中,知识分子对传统信仰抱持敬而远之,甚至排斥之态度,其能认识道教本质而加以支持者,实少之又少。而且台湾道士由于缺人之组织,只注重于符咒驱鬼的法术,乃助长了法师和童乩的流行。此外,道教经咒庞杂,往往由传授者任意解释,或与儒说附、或与巫术合流,或依旁佛教,今日表现于民间日常生活中最显著的就是冠婚、葬祭和岁时祭祀,今日全省的寺庙,大多带有道教色彩。